Per coloro che potrebbero aver dimenticato, siamo ancora nel bel mezzo di una catastrofe climatica globale con le cose che dovrebbero peggiorare significativamente nei prossimi anni e decenni. Nonostante il fatto che questa realtà abbia cessato di raccogliere i titoli e le storie in prima pagina che merita, faremmo bene a ricordare che dobbiamo cambiare i nostri modi e rivedere il modo in cui comprendiamo il nostro ruolo di esseri umani all’interno della comunità cosmica della creazione di Dio.
Nel 2023, Papa Francesco ha pubblicato Laudate Deum, la sua esortazione apostolica e il seguito della lettera enciclica del 2015 “Laudato Si’, On Care for Our Common Home”. Come ha spiegato all’inizio del testo, “Sono passati otto anni da quando ho pubblicato l’Enciclica Laudato Si’, quando volevo condividere con tutti voi, miei fratelli e sorelle del nostro pianeta sofferente, le mie più sentite preoccupazioni sulla cura della nostra casa comune. Eppure, con il passare del tempo, mi sono reso conto che le nostre risposte non sono state adeguate, mentre il mondo in cui viviamo sta crollando e potrebbe avvicinarsi al punto di rottura”.
Infatti, come il defunto Santo Padre ha chiaramente affermato, “le nostre risposte non sono state adeguate” e ora ci troviamo di fronte a una scelta: possiamo abbracciare la “conversione ecologica”, allontanarci dal peccato ecologico e sforzarci di vivere in giusta relazione con il resto della creazione, o possiamo continuare sullo stesso percorso di distruzione ambientale.
Se scegliamo il cambiamento, una cosa che è attesa da tempo per il rinnovamento è la nostra comprensione del nostro posto all’interno della comunità della creazione. Risalente almeno al classico articolo del 1967 della storica Lynn White Jr., nella prestigiosa rivista Science, ricercatori e sostenitori hanno notato che una lettura cristiana fuorviante del Libro della Genesi e la sua menzione di “dominio” (1:26) e “sottomesso” (1:28) inteso per dare all’umanità sovranità su tutta la creazione ha contribuito ad atteggiamenti distorti e pratiche distruttive. Fortunatamente, Francesco respinse formalmente quell’interpretazione della Genesi nel paragrafo 67 di Laudato Si’.
Altri tentativi di dare un senso alla nostra relazione con il mondo più che umano si sono concentrati su una chiamata alla gestione, riconoscendo che è meglio affermare una chiamata o una vocazione divina per tendere al resto della creazione piuttosto che assumere la nostra signoria su di essa. Laudato Si’ incoraggia fortemente questa transizione nel pensiero.
Tuttavia, c’è un altro modo per concettualizzare il nostro posto all’interno e la relazione con il resto della creazione che viene dalla vita e dall’esempio di San Francesco d’Assisi. Ricordando che Francesco ha riconosciuto la parentela intrinseca o il legame familiare condiviso tra tutte le creature, di cui ho scritto qui l’anno scorso, potremmo chiederci come possiamo tradurre la necessità di prendersi cura della creazione alla luce della nostra sorellanza cosmica e fratellanza con tutta la creazione.
Nei primi anni 1260, il teologo francescano, cardinale e medico della chiesa Bonaventure di Bagnoregio (1221-1274) offrì una riflessione perspicace su come Francesco comprendeva se stesso e l’intera famiglia umana in relazione alle creature non umane. Bonaventure credeva che Francesco mostrasse una profonda incarnazione della pietà virtuosa, e dedicò il capitolo 8 della sua maggiore leggenda di San Francesco a disfare questa dimensione della vita e dell’eredità di Francesco.
Per molti pubblici contemporanei, la parola “pietà” evoca immagini di persone devote, religiose e sante. Possiamo pensare a quelle persone nelle nostre chiese che frequentano la messa quotidiana, recitano il rosario e fanno volontariato regolarmente agli eventi parrocchiali.
Tuttavia, Bonaventure usa la parola pietà in modo diverso, attingendo alle sue antiche origini romane. La parola latina pietas è stata usata per descrivere una virtù chiave della cittadinanza. Nel contesto romano, pietas era inteso principalmente in termini filiali relativi alla cura dei propri familiari, come genitori che si prendono cura dei loro figli, fratelli che si prendono cura l’uno dell’altro o figli adulti che si prendono cura dei loro genitori anziani. In secondo luogo, si riferiva al dovere di prendersi cura dei morti o delle divinità adoranti, che è dove probabilmente ha avuto origine l’associazione moderna con la pratica religiosa.
Bonaventure descrive Francesco come una persona profondamente pia, non per la sua cura dei membri biologici della famiglia (secondo le prime fonti, in realtà era estraniato dalla sua famiglia di origine), ma per il suo riconoscimento e la cura per i suoi parenti creaturali non umani. Bonaventure spiega che Francesco è arrivato a questo stato di virtù riflettendo sull’origine condivisa che tutta la creazione ha in comune. Scrisse: “Da una riflessione sulla fonte primaria di tutte le cose, piena di pietà ancora più abbondante, lui [Francis] avrebbe chiamato le creature, non importa quanto piccole, con il nome di ‘fratello’ o ‘sorella’, perché sapeva che condividevano con lui lo stesso inizio”.
Ciò che colpisce di Francesco è che, nel racconto di Bonaventure, il santo di Assisi non solo riconobbe i legami di parentela che condivideva con creature non umane, ma riconobbero anche questa virtù familiare di pietà in lui. Bonaventure scrisse: “Lasci che anche la devozione dei fedeli pesi come la pietà nel servo di Dio fosse di un potere così meraviglioso e di una dolcezza così abbondante che anche la natura degli animali la riconosceva a modo loro”.
Per illustrare questo riconoscimento reciproco tra Francesco e gli animali non umani, Bonaventure racconta una storia interessante su una pecora.
Un’altra volta a St. A Maria della Portiuncola all’uomo di Dio fu offerta una pecora, che accettò con gratitudine nel suo amore di quell’innocenza e semplicità che la pecora per sua natura riflette. Il pio uomo ammonì la pecorella di lodare Dio con attenzione e di evitare di dare qualsiasi offesa ai fratelli. La pecora osservò attentamente le sue istruzioni, come se riconoscesse la pietà dell’uomo di Dio. Perché quando sentiva i fratelli cantare nel coro, entrava nella chiesa, si inginocchiava senza istruzioni di nessuno e baiava davanti all’altare della Vergine, la madre dell’Agnello, come se volesse salutarla. Inoltre, quando il corpo più sacro di Cristo era elevato durante la solennità della Messa, si inchinava in ginocchio come se questo reverente animale stesse rimproverando l’irriverenza di coloro che non erano devoti e invitando i devoti alla riverenza del sacramento.
Una cosa che questa narrazione chiarisce è che Francesco non solo “amava gli animali” nel modo in cui spesso raffigurano le caricature del santo. Invece, Francesco comunica con questo animale non umano come un fratello, riconoscendo la capacità razionale delle pecore di discernere tempi e luoghi. A sua volta, la pecora mostra comprensione linguistica e segue le istruzioni del santo, pregando quando invitata e appropriata e facendolo in un modo che fa vergogna gli umani riuniti.
Alla fine di questo capitolo, Bonaventure solleva St. Francesco come modello per tutte le persone, esortando donne e uomini a seguire l’esempio del santo della pietà creazionale. Abbracciare e vivere la virtù delle pietà è ciò che stabilisce e mantiene una giusta relazione tra tutte le creature di Dio e aiuta noi membri umani della comunità di creazione di Dio a capire meglio il nostro posto all’interno di questa famiglia cosmica.
In effetti, Papa Francesco ha ragione a chiamarci per non aver risposto adeguatamente ai segni ecologici dei nostri tempi. Ma con la conversione ecologica, come tutte le dimensioni della conversione cristiana per tutta la vita, c’è sempre l’opportunità di ricominciare, rinnovare il nostro pensiero e mettere in pratica le nostre convinzioni.
Mentre continuiamo a commemorare l’800° anniversario di San La morte di Francesco questo mese, non solo ammiriamo Francesco da lontano, ma seguiamo il suo esempio nel nostro mondo di oggi diventando più pii nel relazionarci e nella cura dei nostri fratelli creature con cui condividiamo la nostra casa comune.
L’autore per National Catholic Reporter. Daniele P. Horan è professore di filosofia, studi religiosi e teologia al Saint Mary’s College di Notre Dame, Indiana. Stati Uniti. I suoi libri più recenti sono Engaging Thomas Merton: Spirituality, Justice, and Racism (Orbis Books, 2023) e Fear and Faith: Hope and Wholeness in a Fractured World (Paulist Press, 2024).
