I poeti a volte hanno una grande capacità di aiutarci con il Natale quanto i teologi; perché il Natale è un periodo di bellezza profonda e complessa. Parte della complessità è meglio catturata dai paradossi che incontriamo al suo interno, e nei momenti di mistero sono spesso i poeti che interpretano meglio il paradosso. Sia nelle idee alla base del Natale che nel modo in cui lo celebriamo, ci troviamo di fronte a entrambi i paradossi; ma i poeti possono anche aiutarci con le cose pratiche del modo in cui ci avviciniamo alla celebrazione.
Due poeti in particolare ci aiutano: GK Chesterton con i paradossi e Charles Williams con le contraddizioni della nostra pratica. In The Everlasting Man (1925), Chesterton esplora le due realtà contrastanti della supremazia e della vulnerabilità. Descrive la bellezza dei paradossi meglio della maggior parte:
“Ogni agnostico o ateo la cui infanzia ha conosciuto un vero Natale ha mai dopo, che gli piaccia o no, un’associazione nella sua mente tra due idee che la maggior parte dell’umanità deve considerare remote l’una dall’altra; l’idea di un bambino e l’idea di forza sconosciuta che sostiene le stelle. I suoi istinti e la sua immaginazione possono ancora collegarli, quando la sua ragione non può più vedere il bisogno della connessione; per lui ci sarà sempre un sapore di religione sulla mera immagine di una madre e di un bambino; qualche accenno di misericordia e ammorbidimento sulla sola menzione del terribile nome di Dio.”
Nella sua immagine della realtà, Chesterton ha collegato queste due idee apparentemente non collegate, persino opposte: Dio e un bambino, divinità e infanzia, onnipotenza e vulnerabilità, creazione e impotenza. “Betlemme”, ha scritto, “è enfaticamente un luogo in cui gli estremi si incontrano”. È il luogo di nascita di un bambino, allo stesso tempo divino e umano, allo stesso tempo onnipotente e impotente.
In una delle sue poesie finali, “Gloria in Profundis”, cattura il paradosso dell’amore come il potere di Dio che il Padre cede all’impotenza del Figlio come un bambino in una mangiatoia: “Gloria a Dio nel Basso”.
Rispondiamo al mistero e alla bellezza del Natale con un ritmo di festa e digiuno. Ma non tutti noi riusciamo a gestire l’equilibrio tra celebrazione e rinuncia come vorremmo. Molti di noi sono migliori in uno che nell’altro.
Un altro poeta, Charles Williams – uno degli Oxford Inklings e amico di CS Lewis e JRR Tolkien – ha scritto di banchettare e digiunare come una questione di vocazione in cui ci siamo trovati a compenare le reciproche debolezze sia nello spazio che nel tempo. Ha suggerito che anche se noi come individui non possiamo gestire l’equilibrio come vorremmo, la Chiesa, a nome nostro, può.
La sua comprensione dell’interazione tra la via positiva e la via negativa era che coinvolgeva un’interdipendenza simbiotica. Queste due spiritualità non sono contraddizioni, perché coesistono, quasi, co-inere, nella vita della Chiesa: “essendo “la chiave dell’altra”.
Williams suggerisce che questa idea si applica al modo in cui la via negativa e la via positiva sono praticate da tutta la Chiesa, al di là di ciò che facciamo o non gestiamo come individui. Descrive la co-inerenza e la sua espressione pratica come “scambio”: una ricerca di un’integrazione equilibrata non solo in noi stessi come individui, ma in modo più utile attraverso la vita della Chiesa sia nel tempo che nello spazio:
“La visione rigorosa è vitale per la santità; la visione rilassata è vitale per la sanità mentale. La loro unione non è impossibile, ma è difficile; per chiunque sia al potere inizia dopo i primi cinque minuti, a mantenersi da motivi cattivi o indegni. La durezza, l’orgoglio, il risentimento incoraggiano l’uno; l’indulgenza, la falsità, l’odesibile buona amicizia l’altro.”
Piuttosto bene, lo descrive in termini di vocazione, come se ognuno di noi fosse chiamato ad essere più forte nella pratica dell’uno piuttosto che dell’altro:
“Alcuni sono stati chiamati a un rigore e alcuni al lassismo. È successo naturalmente che il rigore, essendo più difficile, fosse considerato superiore. Per quanto riguarda la difficoltà, lo è. Per quanto riguarda la vocazione, non lo è. Il rilassamento non è meno santo e appropriato del rigore, anche se forse difficilmente può essere predicato così. Ma i bei rinfreschi di questo mondo non possono essere privi della loro parte nei signorili rigori degli altri; gli scambi della cristianità sono molto profondi; se prosperiamo con la forza dei santi anche loro possono nutrirsi delle nostre felicità.”
Siamo incoraggiati dal fatto che anche se non riusciamo a digiunare accuratamente come dovremmo in Avvento (e Siaresima) attraverso le divisioni dello spazio e del tempo, siamo in una relazione reciproca con i santi.
Dovremmo scrollarci di dosso la disperazione e l’autocritica, e invece ricordare a noi stessi che alcuni di noi hanno il dovere di portare quanta più bellezza dell’arte, della musica e dell’intelletto al massimo del nostro digiuno. Loro, i santi, hanno praticato una rinuncia più profonda di quanto possiamo gestire, ma siamo invitati a praticare una celebrazione più profonda di festa in cambio.
Gavin Ascenden per Catholic Herald
