In linea con la mia intenzione di esplorare la continua rilevanza, ispirazione e sfida di St. Francesco d’Assisi per celebrare l’800° anniversario della sua morte, la rubrica di questa settimana è dedicata a una dimensione della sua eredità che viene spesso trascurata o ignorata. Anche se può sembrare sorprendente per alcuni, Francesco occasionalmente praticava quella che sono arrivato a chiamare “disobbedienza ecclesiastica”, che è il rifiuto intenzionale di obbedire alle istruzioni, alle regole o alle convenzioni delle autorità ecclesiastiche che sono in conflitto con la sua coscienza ben formata.
Il concetto di disobbedienza ecclesiastica deriva dalla pratica più conosciuta della “disobbedienza civile”, un termine coniato da Henry David Thoreau in un saggio del 1849 con lo stesso nome. Il contesto immediato è stato il suo rifiuto di pagare una tassa statale istituita per finanziare una guerra che considerava ingiusta e per sostenere finanziariamente l’applicazione delle leggi sugli schiavi fuggitivi.
Nei decenni successivi alla sua coniazione, il concetto di disobbedienza civile è stato invocato per descrivere una serie di azioni che cercano il cambiamento sociale in protesta contro leggi, costumi o pratiche ingiuste. Questo è stato il caso delle manifestazioni e delle proteste a sostegno del diritto di voto delle donne negli Stati Uniti, dei movimenti per i diritti civili della metà del XX secolo e delle proteste non violente contro conflitti come le guerre in Vietnam, Iraq e ora Iran.
Quando le circostanze ingiuste che vengono protestate attraverso la disobbedienza intenzionale sono una questione di chiesa piuttosto che di stato, allora abbiamo un esempio di disobbedienza ecclesiastica.
Nel caso di Francesco d’Assisi, la sua pratica della disobbedienza ecclesiastica si fondava sul suo impegno radicale per la vita del Vangelo. Nella sua Regola (1223), afferma fin dall’inizio: “La Regola e la Vita dei Fratelli Minori è questa: osservare il Santo Vangelo di Nostro Signore Gesù Cristo vivendo in obbedienza, senza nulla di proprio e in castità. Fratello Francesco promette obbedienza e riverenza al nostro Signore Papa Onorio e ai suoi successori canonicamente eletti e alla Chiesa romana. Che gli altri fratelli siano tenuti a obbedire a fratello Francesco e ai suoi successori”.
Ciò che è notevole qui è che mentre lui e i suoi seguaci giurano obbedienza al papa e al ministro generale dell’Ordine Francescano, questo voto segue un impegno più primordiale ed essenziale: “osservare il Santo Vangelo di Nostro Signore Gesù Cristo”.
È vero che Francesco e i suoi seguaci si sforzavano di essere leali e obbedienti alle legittime autorità ecclesiastiche e ai superiori religiosi, ma non quando c’era una tensione o un conflitto assoluto con ciò che il Vangelo di Gesù Cristo comanda. In tali casi, presumibilmente dopo la preghiera e il discernimento, Francesco fece ciò che sentiva essere più in linea con gli insegnamenti di Cristo rispetto a tutto ciò che gli era stato comandato dai leader della chiesa, dall’usanza o dallo statuto, perché il Vangelo era sempre la massima autorità.
Il primo ebbe luogo nell’aprile 1219 fuori Damietta, Egitto, durante il culmine della Quinta Crociata. Sei anni prima, Papa Innocenzo III aveva emesso una lettera papale intitolata Quia Maior, che decretava il lancio della crociata. Questo esercizio di magistero ordinario da parte del papa stabilì questa guerra come una priorità chiave per la Chiesa cattolica romana, e Innocente chiese “arcivescovi e vescovi, abati e priori e capitoli … e tutto il clero” così come “città, villaggi e castelli, secondo i propri mezzi” a sostenere la crociata finanziariamente e con manodopera.
Ciò significava che il sostegno e persino la partecipazione alla crociata erano un obbligo morale per i cristiani dell’epoca. Significava anche che, secondo questa istruzione papale, i musulmani erano visti come nemici e dovevano essere trattati come tali. In effetti, Innocente proibiva esplicitamente ai cristiani di impegnarsi in affari con i musulmani. Il mancato sostegno finanziario, con la preghiera o di persona, non sostenere la crociata era visto come un atto peccaminoso che poteva mettere a repentaglio la propria vita eterna.
Con questo come sfondo, Francesco viaggiò notoriamente da Assisi, Italia, all’Egitto nel 1219 e si avvicinò al campo dei crociati. La sua intenzione era quella di portare un messaggio di pace al sultano Malik Al-Kamil, il leader dell’esercito musulmano, che gli richiedeva di entrare nella mischia. I resoconti medievali dell’evento ricordano che il cardinale Pelagio di Albano, Italia, il legato papale e capo dell’esercito cristiano, proibì a Francesco di attraversare il territorio nemico per paura per la sicurezza di Francesco.
Anche se alcuni resoconti suggeriscono che Pelagius potrebbe aver alla fine cambiato idea dopo essersi lavato le mani di responsabilità per Francesco, lasciando così che il Poverello andasse nel campo musulmano, la combinazione del mandato a livello di chiesa di sostenere la crociata e l’ordine esplicito del legato papale segnalano che Francesco era chiaramente fuori passo con la leadership della chiesa.
Francesco rifiutò di sottomettersi ai comandi delle autorità ecclesiastiche che designavano i musulmani come nemici e chiese a tutti i cristiani di sostenere quella che Francesco credeva fosse una guerra ingiusta. Questo rifiuto è stato causato dall’impegno del santo per il Vangelo e dal riconoscimento che tutte le donne e gli uomini erano suoi fratelli, indipendentemente dalla loro identità religiosa, affiliazione nazionale o qualsiasi altro status.
L’incontro pacifico e costruttivo di Francesco con il Sultano fu un’azione che si opponeva direttamente agli insegnamenti della chiesa all’epoca, ma era pienamente in linea con il Vangelo di Gesù Cristo che esorta tutti i cristiani ad “amare i propri nemici”, “fare del bene a coloro che vi perseguitano” (Matteo 5:43-44) e “amarsi gli uni gli altri come Dio ha amati noi” (Giovanni 13:34-35).
Una dinamica simile si è svolta all’inizio della vita di Francesco con il suo rapporto mutevole con i leprosi del suo tempo. Molte persone presumono che il disgusto diretto ai leburosi fosse semplicemente un fenomeno sociale o culturale, ma c’erano anche leggi ecclesiastiche che governavano la vita dei leburosi e il loro rapporto con il resto della comunità.
San Francesco d’Assisi e il lepperso, raffigurato a mosaico alla Curia Generale dell’Ordine Francescano a Roma (Wikimedia Commons/Jim McIntosh)
I canoni del Terzo Concilio Lateranese (1179) includevano regole specifiche sulla segregazione di coloro che si ritiene siano leprosi dal resto dei fedeli. Non era loro permesso il libero passaggio nella società come questione di norme civili né erano in grado di accedere ai sacramenti o alla piena partecipazione alla vita della chiesa come altri battezzati. Invece, avrebbero dovuto avere le proprie cappelle e ministri separati dal resto della società.
I leprosi dovevano annunciarsi in presenza di non leberosi e mantenere le distanze. In alcune regioni, sono stati persino trattati come “legalmente morti”, senza diritti o ricorso. Forse questo potrebbe aiutare a spiegare perché le raffigurazioni artistiche dei lebrosi sembrano così simili alle moderne presentazioni culturali pop degli zombie, i “morti viventi”. Mentre alcune autorità ecclesiastiche incoraggiavano la cura pastorale per i lebbrosi, questa comunità era senza dubbio emarginata, temuta e disprezzata.
Francesco racconta nel suo Testamento che “quando ero nel peccato, mi sembrava troppo amaro per vedere i lebbrosi”, ma che il Signore alla fine lo condusse tra loro e “mostrò pietà per loro”. Sebbene forse un po’ più ambiguo della sua disobbedienza ecclesiastica di fronte alla Quinta Crociata, ha comunque dato la priorità alla missione e al ministero di Gesù quando considerava quali passi avrebbe fatto per impegnarsi con persone socialmente ed ecclesialmente emarginate.
La sua prima obbedienza è sempre stata al Vangelo, e quella chiamata sarebbe stata occasionalmente in conflitto con le leggi e la cultura della chiesa. Di conseguenza, Francesco trasgredì volontariamente quelli che vedeva come confini sociali ed ecclesiali ingiusti per abbracciare e vivere in solidarietà con i suoi fratelli emarginati.
Come Francesco ai suoi tempi, ci possono essere casi in cui le autorità della chiesa stabiliscono politiche, danno ordini o stabiliscono una cultura che presenta una tensione o un conflitto assoluto con il Vangelo. La disobbedienza ecclesiastica non deve essere presa alla leggera né usata come giustificazione dell’interesse egoistico. Ma come testimonia la vita di Francesco, potrebbero esserci momenti in cui si deve scegliere il Vangelo sopra ogni altra cosa. Mentre continuiamo a ricordare l’eccezionale esempio di santità che Francesco fornisce alla chiesa e al mondo, non dovremmo dimenticare il suo coraggio nel seguire anche la sua coscienza.
L’autore per National Catholic Report:
