Si è svolto ieri alla Camera dei Deputati il convegno “Poteri digitali, intelligenza artificiale e sviluppo umano integrale”.
L’ incontro promosso dal Centro studi e ricerche Tocqueville-Acton ha affrontato uno dei nodi decisivi del nostro tempo: il rapporto tra trasformazione tecnologica, concentrazione dei poteri digitali e dignità della persona. Al centro dei lavori l’enciclica Magnifica Humanitas di Papa Leone XIV.
I lavori si sono aperti con i saluti istituzionali dell’onorevole Lorenzo Fontana, presidente della Camera dei Deputati cui è seguita l’introduzione di Paolo Ciocca, presidente di Italgas S.p.A.
Il confronto di è articolato attraverso gli interventi di Fabio G. Angelini, dell’Università Telematica UniNettuno, Marta Bertolaso, dell’Università Campus Bio-Medico di Roma, Flavio Felice, dell’Università degli Studi del Molise, e Maurizio Serio, dell’Università degli Studi Guglielmo Marconi.
Le conclusioni sono state affidate a mons. prof. Dario Edoardo Viganò, vicecancelliere della Pontificia Accademia delle Scienze. Questo il suo intervento finale.
Ricostruire le mura
Poteri digitali, intelligenza artificiale e sviluppo umano integrale. A partire dall’enciclica Magnifica humanitas di Leone XIV
Camera dei Deputati,
Sala Giacomo Matteotti,
12 novembre 2026
Signor Presidente della Camera, illustri relatori, cari amici,
Ringrazio il Centro Studi Tocqueville-Acton e il suo presidente, il professor Flavio Felice, per avere voluto questo confronto proprio qui. Il luogo non è neutro. In questo luogo si fanno le leggi, e Magnifica humanitas è un’enciclica che parla molto a chi fa le leggi. Ringrazio il dottor Paolo Ciocca, che porterà lo sguardo di chi guida un’impresa. Saluto i colleghi Angelini, Bertolaso, Felice e Serio, che ci aiuteranno a leggere l’Enciclica con gli strumenti del diritto, della filosofia e della storia del pensiero politico. E ringrazio Nancy Squitieri, per la gentilezza usate nei miei confronti.
Comincio da due nomi, Tocqueville e Acton. Due pensatori dell’Ottocento che avevano un timore in comune. Non temevano il potere in sé. Temevano il potere che non rende conto a nessuno.
Lord Acton lo scrisse nel 1887, in una lettera rimasta celebre, indirizzata a Mandell Creighton, storico anglicano. Il potere tende a corrompere e il potere assoluto corrompe in modo assoluto. Alexis de Tocqueville, qualche decennio prima, aveva intravisto qualcosa di più sottile. Nella Democrazia in America (1835) descrive un potere immenso e mite. Un potere che non spezza le volontà. Le ammorbidisce, le piega, le dirige. Un potere mite, che provvede ai nostri bisogni e ci risparmia perfino la fatica di pensare. Somiglierebbe all’autorità di un padre, dice Tocqueville, qualora volesse preparare i figli all’età adulta. Invece, vuole tenerli per sempre bambini.
Rileggete quelle pagine e poi guardate lo schermo del vostro telefono. Tocqueville non conosceva gli algoritmi. Eppure aveva descritto con precisione sorprendente il rischio che oggi Leone XIV chiama per nome.
La prima parola è “potere”.
L’Enciclica lo dice con franchezza. Al numero 5 osserva che il potere tecnologico assume un volto inedito, prevalentemente «privato». Al numero 95 aggiunge che il controllo delle piattaforme e dei dati è, oggi, nelle mani di grandi attori economici e tecnologici più che degli Stati. Quando si concentra in poche mani, questo potere diventa opaco e sfugge al controllo pubblico.
Qui serve una precisazione, anche per rispetto di chi fa impresa. Il Papa non demonizza l’iniziativa economica. Chiede piuttosto di guardare in faccia una novità. Al numero 93 riprende una frase di Romano Guardini che vale la pena di ripetere: «L’uomo moderno non è stato educato al retto uso della potenza». E, subito dopo, il testo aggiunge che più potente non significa necessariamente migliore.
Vengo dal mondo delle immagini e mi permetto un ricordo riguardante il cinema. Nel 1936 Charlie Chaplin girò Tempi moderni. Ricordate l’operaio inghiottito dagli ingranaggi della fabbrica? Quella scena faceva ridere e insieme inquietava, perché gli ingranaggi si vedevano. Erano lì, di ferro, davanti a tutti. Oggi gli ingranaggi non si vedono più. Stanno dentro sistemi che decidono che cosa leggiamo, che cosa compriamo, perfino chi ottiene un mutuo o un colloquio di lavoro. Ed è proprio questa invisibilità a renderli più difficili da governare.
Per questo l’Enciclica insiste sull’accountability. Al numero 105 la definisce come la possibilità di identificare chi deve «rendere conto» delle decisioni. Lord Acton lo avrebbe sottoscritto. E al numero 109 il Papa chiede di avere il coraggio di nominare i nuovi monopoli dell’intelligenza artificiale. Nominare è il primo atto di libertà. Ciò che non ha nome non si può né criticare né regolare.
La seconda parola è “disarmare”.
È la parola che ha colpito di più, il 25 maggio, quando il Papa ha presentato di persona la sua Enciclica. In quell’occasione ha detto che l’intelligenza artificiale deve essere disarmata. Ha aggiunto una frase che vorrei lasciare in quest’aula: «Le decisioni riguardanti la tecnologia non devono mai essere separate dalla coscienza e dalla responsabilità».
Il testo dell’Enciclica, al numero 110, spiega che cosa significhi. Disarmare vuol dire «rompere questa equivalenza tra potenza tecnica e diritto di governare». Chi possiede la tecnologia più avanzata non acquista per questo il diritto di decidere per tutti. E subito dopo precisa che disarmare non significa rinunciare alla tecnologia, ma impedirle di dominare l’umano.
Questa è una consegna politica nel senso più alto. Riguarda il Parlamento, i governi, le istituzioni europee e internazionali. Al numero 181 l’Enciclica chiede istituzioni capaci di regolare senza soffocare e di proteggere senza sostituirsi. È un equilibrio difficile. Chi siede in quest’aula lo sa meglio di me.
Ma la stessa pagina affida un compito anche ai corpi intermedi e alle comunità educative. Anche qui Tocqueville ci viene incontro. Ciò che lo aveva colpito in America era la passione per le associazioni. Cittadini che si mettevano insieme per costruire una scuola, una strada, una chiesa, senza aspettare che lo facesse lo Stato. Era quello, per lui, l’antidoto al dispotismo mite. Oggi vale lo stesso. Il potere digitale non si bilancia soltanto con le leggi. Si bilancia con una società viva, fatta di famiglie, università, imprese, comunità che pensano.
L’Enciclica lo dice anche a proposito della democrazia. Al numero 39 ricorda che la Chiesa apprezza la democrazia nella misura in cui garantisce una partecipazione effettiva. E al numero 134 osserva che la ricerca della verità è essenziale alla vita democratica. Quando cresce il disinteresse per la verità, la democrazia si indebolisce. Un ecosistema informativo, governato soltanto dalla logica dell’attenzione, è, alla lunga, un problema costituzionale.
La terza parola è “sviluppo umano integrale”.
È la parola del titolo di questo incontro e non a caso. Al numero 50 l’Enciclica pone la persona al cuore di ogni autentico cammino di sviluppo umano integrale. Al numero 35 riprende l’intuizione di Paolo VI, per cui lo sviluppo è il nuovo nome della pace. Sviluppo integrale vuol dire che nessuna dimensione dell’umano può essere sacrificata a un’altra. Né il lavoro alla produttività. Né la relazione all’efficienza. Né la coscienza alla comodità.
Qui l’Enciclica ci offre la sua immagine più bella. Nei numeri dal 7 al 10 Leone XIV mette a confronto due città. Da una parte Babele, la torre costruita per farsi un nome, simbolo di ogni progetto che assolutizza l’umano. Dall’altra Gerusalemme ricostruita al tempo di Neemia. Al numero 9 il Papa scrive che la prima scelta non è tra un sì o un no alla tecnologia, ma tra edificare Babele o ricostruire Gerusalemme. E al numero 10 ci invita a scegliere la via di Neemia.
C’è un dettaglio del libro di Neemia che amo molto. Nel capitolo terzo le mura vengono ricostruite famiglia per famiglia. Ciascuno ripara il tratto che sta davanti alla propria casa. Nessuno ricostruisce tutto. Ma tutti insieme chiudono il cerchio. La città rinasce non grazie all’iniziativa di una singola persona. L’Enciclica lo sottolinea al numero 8.
Credo sia questa la consegna di questo pomeriggio. Il legislatore ha il suo tratto di mura. L’impresa ha il suo. L’università ha il suo. La Chiesa ha il suo. Anche ciascuno di noi, come sacerdote, come genitore, come educatore, come cittadino, ha un tratto davanti alla propria porta.
Concludo con lo sguardo che il Papa ci chiede al numero 244. Guardare il mondo dal basso, con gli occhi di chi soffre. Le grandi trasformazioni tecnologiche si giudicano anche così. Non soltanto da quanto ci rendono più potenti, ma da che cosa accade agli ultimi. Al lavoratore sostituito, allo studente fragile, all’anziano che non sa usare un’applicazione, a chi nemmeno compare nei dati.
L’Enciclica si chiude affidando tutto alla Donna del Magnificat. Il canto di Maria dice che Dio rovescia i potenti dai troni e innalza gli umili. Non è un programma politico. Ma è un criterio che nessun potere, nemmeno quello digitale, può permettersi di dimenticare.
È da quel canto che l’Enciclica prende il suo nome: Magnifica humanitas. Una magnifica umanità. Non qualcosa da proteggere in una teca, ma qualcosa da ricostruire insieme, tratto dopo tratto.
