È iniziata la stagione dell’Avvento e, quindi, un nuovo anno liturgico. Mentre questo breve ma significativo periodo nella vita della chiesa può spesso intrufolarsi su di noi, specialmente all’ombra del Ringraziamento e del trambusto della “stagione dello shopping” e delle attività natalizie, è un momento destinato ad essere preso lentamente e contemplativamente.
Idealmente, l’Avvento è una stagione che ci invita a riflettere e rinnovarci, a fermarci e a considerare il “già, non ancora” della venuta di Cristo nel mondo e nelle nostre vite, ad aspettare in gioiosa speranza.
Ma per troppe persone oggi, questo momento della storia sembra piuttosto senza speranza e l’opportunità di fermarsi, riflettere e rinnovare sembra un lusso troppo costoso da permettersi. Viviamo in tempi disumanizzanti segnati da attacchi a immigrati e rifugiati, aumento della transfobia e dei sentimenti anti-LGBTQ+, abbandono dei poveri e vulnerabili e crescente polarizzazione politica e culturale che si traduce nella diffamazione dei nostri vicini.
In momenti come questo, mi ritrovo di nuovo a tornare alla fonte della saggezza spirituale e della verità profetica contenuta nel defunto monaco trappista, autore e critico sociale Fr. Gli scritti di Thomas Merton sull’Avvento.
Il suo saggio del 1965 “The Time of the End Is the Time of No Room”, dal libro Raids on the Unspeakable, si apre con un riconoscimento di quanto possa essere caotico e rotto il nostro mondo. Il contesto in cui riflette sulla venuta di Cristo nel mondo è quello di distrazione e programmi fastidi, di divisione e incomprensione, di ostilità verso gli estranei e coloro che sono “non invitati” dalle nostre comunità.
Questo tema dell’invitato, dell’esterno, dell’altro, è una meditazione sui nostri fratelli umani che sono disdegnati dai potenti e spinti ai margini della nostra società: immigrati, rifugiati, poveri, qualsiasi popolazione minorita. Attingendo a secoli di saggezza biblica, specialmente dai profeti ebrei, Merton ci ricorda che è con questi popoli che Dio si schiera e sono le loro grida che Dio sente.
In effetti, è il loro posto nel nostro mondo rotto e disumanizzante che Dio sceglie deliberatamente e volontariamente di entrare e occupare, incarnando la solidarietà divina con gli senza voce e i dimenticati. Giocando con i temi della storia di Natale a Betlemme, Merton racconta che Cristo – come l’immigrato senza documenti o il rifugiato in cerca di asilo al confine del nostro paese – viene senza preavviso e indesiderato. “In questo mondo, in questa locanda demente, in cui non c’è assolutamente spazio per Lui, Cristo è venuto senza essere invitato”.
Merton continua la sua riflessione poetica, identificando Cristo con coloro che sono disumanizzati e indesiderati nel nostro mondo.
Ma poiché non può essere a casa in esso, perché è fuori posto in esso, eppure deve essere in esso, il Suo posto è con quegli altri per i quali non c’è spazio. Il suo posto è con coloro che non appartengono, che sono respinti dal potere perché sono considerati deboli, coloro che sono screditati, a cui viene negato lo status di persone, torturati, sterminati. Con coloro per i quali non c’è spazio, Cristo è presente in questo mondo. È misteriosamente presente in coloro per i quali sembra non esserci altro che il mondo al suo peggio. Per loro, non c’è scampo nemmeno nell’immaginazione. Non possono identificarsi con la struttura di potere di un’umanità affollata che cerca di proiettarsi verso l’esterno, ovunque, in un volo centrifugo nel vuoto, per uscire dove non c’è Dio, nessun uomo, nessun nome, nessuna identità, nessun peso, nessun sé, nient’altro che la macchina brillante, autodiretta, perfettamente obbediente e infinitamente costosa.
Alla luce delle riflessioni di Merton, il messaggio inquietante delle parole di Gesù in Matteo 25 accusa oggi i cristiani autoproclamati: “Amen, ti dico, qualunque cosa tu abbia fatto per uno di questi miei fratelli meno piccoli, l’hai fatta per me” (Matteo 25:40).
Non solo c’è l’assenza di carità e amore per i più piccoli tra noi, ma troppo spesso assistiamo a ostilità ecculta, retorica disumanizzante e politiche e pratiche crudeli. Se le aspiranti capre nella parabola di Matteo fossero condannate per i loro peccati di omissione, per non essersi preoccupati di amare, come l’etico gesuita Fr. James Keenan una volta ha descritto il peccato, quindi cosa potrebbe avere in serbo Dio per coloro che terrorizzano attivamente gli immigrati o perseguitano i nostri fratelli transgender?
Possiamo dedicarci a trascorrere le prossime settimane di Avvento come un momento per rinnovare la nostra fede, ricalibrare la nostra prospettiva e spalancare i nostri cuori.
Come altre importanti stagioni liturgiche, l’Avvento ci offre spazio per esaminare le nostre coscienze individuali e collettive, per pentirci e tornare al Vangelo e per sforzarci sempre più sinceramente di incarnare la luce di Cristo che è entrato liberamente nel nostro mondo spezzato e ferito. Mentre noi nell’emisfero settentrionale sperimentiamo un aumento dell’oscurità letterale durante queste settimane, siamo invitati a riflettere sull’esortazione di Cristo di essere una luce nell’oscurità metaforica dei nostri tempi violenti e angoscianti.
Per molte persone, questa è davvero una sfida. Per coloro che sono a proprio agio e sicuri, che sono occupati con un lavoro retribuito o che detengono lo status di residenza permanente o la cittadinanza o sperimentano il loro genere in linea con il sesso assegnato loro alla nascita, può essere facile dimorare in luoghi in cui la situazione dei minacciati e dei vulnerabili viene ignorata.
Questo è ciò che Merton intende quando dice che non c’è “spazzo” per coloro con cui Gesù si identifica più strettamente. Questi nostri vicini e fratelli “sono il resto, le persone senza conto, che sono quindi scelte – gli anawim“, spiega Merton.
Mentre iniziamo a prepararci per la solennità della venuta del Signore, possiamo dedicarci a trascorrere le prossime quattro settimane dell’Avvento come un momento per rinnovare la nostra fede, ricalibrare la nostra prospettiva e spalancare i nostri cuori. In effetti, questa è veramente una stagione di “già, non ancora” quando Cristo è già presente per noi nei poveri e nei vulnerabili, ma non abbiamo ancora abbracciato la chiamata di Cristo ad amarsi con l’amore radicale, auto-sacrificante e agapico di Dio. C’è ancora tempo. C’è tempo per cambiare e iniziare a preoccuparsi di amare. (National Catholic Reporter).
