Un senso di disagio sentito da molti a causa della rapida escalation dei conflitti globali degli Stati Uniti e della longevità della guerra in Ucraina ricorda uno delle parole profetiche di Papa Francesco nel 2014: “Anche oggi, dopo il secondo fallimento di un’altra guerra mondiale, forse si può parlare di una terza guerra, combattuta a pezzi, con crimini, massacri, distruzione”.
La portata della perdita è quasi impossibile da comprendere. Famiglie separate, case distrutte, comunità disperse e intere nazioni che vivono con la realtà quotidiana del dolore. Le immagini continuano ad emergere, di madri che tengono in mano fotografie di figli che non torneranno, di genitori anziani che aspettano nella disperata speranza di notizie che potrebbero non arrivare mai e di bambini che imparano a convivere con l’assenza. Tutti ci confrontiamo con la crudezza del lutto su scala collettiva.
Come cattolici, non siamo estranei al linguaggio della perdita. La chiesa ha sempre tenuto insieme l’universale e il particolare, il cosmico e l’intimo. E da nessuna parte è così chiaro che ai piedi della croce.
Se ci sosterdiamo solo per un momento alla Stazione XII, “E Gesù respirò il suo ultimo” (Luca 23:46), vediamo un’immagine che è allo stesso tempo un evento teologico cosmico. Un momento che ha cambiato il corso della storia del mondo. E un’esperienza intensamente intima per la Nostra Beata Signora e il discepolo che Gesù amava. La croce è sia universale che particolare, così come il dolore. Tocca quasi tutte le vite umane, eppure è vissuto in modi profondamente personali, complessi e spesso sorprendenti.
Mentre viaggiamo attraverso la quaresima, la croce ci invita a sederci sia con angoscia che con resa, a incontrare il dolore nella sua pienezza e profondità.
La Scrittura ci offre una lente attraverso la quale capire questo. Ogni scrittore del Vangelo ritrae le parole della croce in modo diverso, dandoci un’idea delle molte trame del dolore umano. “Padre, nelle tue mani ammetto il mio spirito” (Luca 23:46) riflette un approccio pacifico e accettando alla morte. Altrettanto valida, tuttavia, è la rappresentazione del Nostro Beato Signore che grida: “Mio Dio, mio Dio, perché mi hai abbandonato?” (Matteo 27:46; Marco 15:34). Queste parole di abbandono risuonano con chiunque abbia sentito la puntura acuta della perdita – il senso di essere non ancorato, inascoltato o lasciato indietro.
Attraverso i campi del conflitto umano, queste grida continuano a riecheggiare. Si sente nelle voci di coloro che cercano i propri cari, nel silenzio di coloro che non possono parlare di ciò che hanno visto e nella tranquilla resilienza delle comunità che cercano di ricostruire le loro vite. Il Markan e il Matteo Gesù, che gridano nell’angoscia, libera coloro che sono addolorati per sapere che il Nostro Beato Signore stesso ha sentito le profondità del dolore umano. Anche a noi è permesso sederci in quella rottura senza sensi di colpa o vergogna.
Il ritratto pacifico di Luca della morte di Cristo rivela che anche nelle profondità dell’angoscia, era pronto a tornare alla Divinità. Quella resa ci ricorda che lasciar andare non è abbandono, ma l’inizio di un nuovo tipo di relazione. Un paradosso sicuramente familiare a chiunque abbia sofferto profondamente. Dall’Iran all’Ucraina, questo paradosso è vissuto quotidianamente: aggrapparsi alla memoria mentre si lascia andare ciò che non può essere ripristinato.
Una lezione importante per i cattolici come comunità è sostenere coloro che sono in dolore e angoscia, specialmente in questa stagione della Quaresima. La Via Crucis, la Via Crucis, implora i cattolici di essere solidali con il lutto. Giovanni scrive: “In piedi vicino alla croce di Gesù c’erano sua madre … e il discepolo che amava” (Giovanni 19:25-27). Qui, l’attenzione divina agli altri si riflette su di noi. Forse l’incontro più profondo con Dio si verifica non quando siamo al centro dell’attenzione, ma quando assistiamo all’amore esteso oltre noi stessi. In Ucraina, questo amore è stato visto nei vicini che si riparano a vicenda, nelle chiese che aprono le loro porte agli sfollati e nelle comunità che si rifiutano di lasciare che il dolore li isoli.
Mentre viaggiamo attraverso la quaresima, la croce ci invita a sederci sia con angoscia che con resa, a incontrare il dolore nella sua pienezza e profondità. Le parole del Gesù Lukano ci ricordano la resa pacifica, mentre le grida del Gesù Markan e Matthean riflettono la cruda intensità della sofferenza umana. Il racconto di Johannine ci chiede di vedere, prenderci cura ed essere presenti con coloro che sono in lutto. Insieme, queste prospettive offrono una lente sacra attraverso la quale possiamo vedere non solo le nostre perdite, ma il dolore collettivo delle nazioni che ancora vivono attraverso la guerra.
In questa stagione quaresimale vi invito a sedervi e a considerare le parole profetiche di Francesco che la terza guerra mondiale viene combattuta a pezzi. Siediti in preghiera con le tue comunità e dimostra amore in azione attraverso il digiuno, la penitenza e i gesti di generosità.
Come cattolici, il nostro compito non è solo quello di pregare per la pace, ma di mantenere lo spazio per il dolore, di sostenere la giustizia e di accompagnare coloro le cui vite sono state dilancate. La croce ci insegna che il dolore non si sopporta mai da solo. Ci lega l’uno all’altro e ci chiama, anche all’ombra della perdita, alla speranza!
L’autore dell’articolo: James Gordon Reid Haveloch-Jones è un membro associato onorario di St. George’s House, Castello di Windsor e un fiduciario della Heythrop Association presso l’Università di Londra. Lavora come scrittore collaboratore per la Conferenza dei vescovi cattolici di Inghilterra e Galles, con lavori pubblicati in punti vendita cristiani nazionali tra cui Church Times e Premier Christianity.
Testo e foto: National Catholic Reporter
