La maggior parte dei cristiani che conosco attribuisce storie di fantasmi o ai fenomeni naturali o all’attività demoniaca. Ma sono queste le uniche due opzioni? La Chiesa non ha mai risolto definitivamente questa questione, infatti alcuni dei suoi più grandi teologi non sono d’accordo tra loro. Ma la Chiesa ha affermato numerose apparizioni di santi defunti e i messaggi che portano. Questo ci dà qualcosa da fare. Fantasma deriva da una parola inglese antica relativa allo spirito tedesco, che significa “spirito”, e i cristiani credono certamente negli spiriti: Dio, gli angeli e le anime degli esseri umani defunti si qualificano tutti. Molti dicono che le anime dei morti non dovrebbero vagare tra i vivi, poiché alla morte l’anima immateriale si separa dal corpo materiale fino alla risurrezione (Ap. 20:5, 12-13). Ma c’è una buona ragione per credere che gli spiriti umani appaiano sulla Terra Nella Sacra Scrittura, leggiamo di spiriti di esseri umani che appaiono ai vivi. Per esempio, la strega di Endor chiama il fantasma del profeta Samuele (1 Sam. 28:3–25). Il fatto che la strega sia rimasta scioccata dall’evento suggerisce che le sue precedenti affermazioni di sollevare gli spiriti erano probabilmente false, ma la Scrittura lo presenta come un evento reale senza qualifiche. Ci viene anche detto che Giuda Maccabeo incontrò il fantasma di Onia il sommo sacerdote in una visione (2 Macc. 15:11-17).
Il Vangelo di Matteo
Nel Vangelo di Matteo, i discepoli videro Mosè ed Elia (che non erano ancora risuscitati) con Gesù sul Monte della Trasfigurazione (17:1–9). Prima di questo, i discepoli pensavano che Gesù stesso fosse un fantasma (14:26), indicando che almeno avevano un’idea dei fantasmi. Apparendo dopo la sua risurrezione, piuttosto che correggere l’idea dei fantasmi, Gesù dice semplicemente che non lo è (Luca 24:37-39). La Scrittura, quindi, ci dà chiari esempi di spiriti che si manifestano immaterialmente sulla Terra e non registra Gesù che sbava l’idea quando ne ha avuto la possibilità. La questione, quindi, sembra non essere di possibilità, ma di probabilità. Alcuni Padri della Chiesa rifiutarono l’esistenza dei fantasmi e alcuni spiegarono l’incidente di Samuele come attività demoniaca. St. Agostino ha attribuito la maggior parte delle storie di fantasmi alle visioni angeliche, ma la sua preoccupazione sembra essere stata più quella di combattere le credenze pagane che di considerare le possibilità metafisiche. In effetti, ha permesso che Dio potesse in alcuni casi riportare gli spiriti in visita e ha ammesso che “se affermiamo che queste cose sono false, sembreremo indifferentemente andare contro gli scritti di alcuni dei fedeli e contro i sensi di coloro che affermano che tali cose sono successe loro”. St. Tommaso d’Aquino non era d’accordo con Agostino sulla questione dei fantasmi, concludendo nel supplemento alla terza parte della Summa che “è assurdo dire che le anime dei defunti non lasciano la loro dimora”. Sostenendo che Agostino stava “parlando secondo il corso comune della natura” nel negare la possibilità di fantasmi, l’Aquino affermò che
secondo la disposizione della provvidenza divina, le anime separate a volte escono dalla loro dimora e appaiono agli uomini. . . . È anche credibile che questo possa accadere a volte ai dannati, e che per l’istruzione e l’intimidazione dell’uomo sia permesso loro di apparire ai vivi.
Inoltre, ha detto, le anime “sono in grado di apparire meravigliosamente ai vivi quando lo faranno”.
L’incontro
Non solo l’Aquino credeva nella possibilità dei fantasmi, ma sembra averli incontrati lui stesso. In due occasioni registrate, le anime decedute visitarono il Dottore Angelico: il fratello Romanus (che l’Aquinate non si rese conto fosse ancora morto!), e la sorella defunta di Aquinas. Ma se le anime possono apparire a volontà, perché non lo fanno sempre? Questo faceva parte del ragionamento di Agostino contro la possibilità. Tommaso d’Aquino risponde: “Anche se i morti sono in grado di apparire ai vivi come vogliono… sono completamente conformi alla volontà divina, in modo che non possano fare altro che ciò che vedono essere d’accordo con la disposizione divina, oppure sono così sopraffatti dalle loro punizioni che il loro dolore per la loro infelicità supera il loro desiderio di apparire agli altri”. La possibilità di visite di anime decedute non spiega, ovviamente, ogni incontro spirituale. Anche se l’attività demoniaca nella Scrittura è mediata attraverso esseri viventi, fisici (anche animali), non c’è nulla nella Scrittura o nella Tradizione che li limiti a questo tipo di attività. Gli angeli sono apparsi e hanno interagito con oggetti fisici e persone, e i demoni sono angeli caduti. I cattolici che si occupano del paranormale in genere dicono che le infestazioni violente o malvagie possono benissimo essere di natura demoniaca.
Le manifestazioni di fantasmi
Quindi, anche se è sbagliato e non biblico supporre che tutte le manifestazioni ghost-like siano di origine demoniaca, è anche poco saggio supporre che nessuna di esse lo sia! Detto questo, se un fantasma è semplicemente inteso come lo spirito di un essere umano deceduto che appare sulla Terra, sia per suo potere che secondo qualche scopo divino speciale, non possiamo semplicemente scrivere storie di fantasmi come deliri o demoniache. Dobbiamo quindi stare attenti a non giudicare troppo rapidamente. Tali esperienze potrebbero essere di Dio, angeli di tutti i tipi o spiriti deceduti, e le nostre reazioni a queste dovrebbero differire ampiamente. Solo Dio è dovuto ad adorare; ai buoni angeli dovrebbe essere data riverenza (Ap. 22:8-9) e agli angeli cattivi un ampio posto. Per quanto riguarda gli spiriti defunti: sebbene la Chiesa affermi la corretta venerazione e la preghiera con i santi, insieme alla Scrittura proibisce la divinazione o la necromanzia, evocando i morti o altre pratiche intese a cercare la conoscenza proibita (ad esempio, Deut. 18:11; Lev. 19:31, 20:6, 27; CCC 2116). Se vedi un fantasma, allora, la cosa migliore da fare è probabilmente la stessa cosa che facciamo a (e per) le anime decedute – i nostri compagni cristiani dall’altra parte del velo – che non vediamo: pregare.
Estratto dell’articolo di Douglas M. Beaumont per catholic.com
