Di fronte alla domanda sul perché c’è così tanta sofferenza nel mondo, la risposta cristiana predefinita è a causa del peccato di Adamo. Questa convinzione non è certamente senza mandato. In effetti, un certo numero di testi biblici sembrano sostenerlo, come Genesi 3:17-18 dove il terreno è maledetto e cardi e spine iniziano ad affliggere l’uomo grazie alla Caduta. Tra gli altri passaggi, potremmo anche indicare Romani 8:19-21. In questo testo classico, St. Paolo dice che la creazione “è stata sottoposta alla futilità” eppure attende con impazienza quel giorno in cui sarà “liberata dalla sua schiavitù al decadimento e all’ottenimento della gloriosa libertà dei figli di Dio”.
Le moderne scoperte scientifiche hanno chiarito che le creature stanno morendo da quando hanno abitato questo pianeta. Questo è andato avanti per più di tre miliardi e mezzo di anni, molto prima che l’Homo sapiens entrasse sulla scena della storia poche centinaia di migliaia di anni fa. In particolare, una cifra non meno di St. Lo stesso Tommaso d’Aquino riconobbe che la morte assisteva alla vita degli animali prima della Caduta, anche se sosteneva che l’uomo era inizialmente esente da questa dinamica.
Eppure, se questo è vero, allora cosa nell’ordine creato è effettivamente cambiato a causa del peccato di Adamo?
Dare credito a Dio per le sue creature fastidiose
Per rispondere a questa domanda, potrebbe essere più facile iniziare riflettendo un po’ sul perché il peccato di Adamo non abbia inflitto cambiamenti fondamentali all’interno della struttura dell’ordine creato. Su questo fronte, i Padri e i Dottori della Chiesa possono darci una visione preziosa del perché il Signore ha fatto creature che ci causano dolore e sofferenza.
Da parte sua, il Dottore Angelico ha sottolineato che molte cose buone del nostro mondo sarebbero assenti se dovessimo eliminare quelli che dalla nostra prospettiva limitata sembrano essere difetti nella creazione. Ad esempio, Aquinate osservò che “l’ira non sarebbe stata generata se l’aria non fosse corrotta, né la vita di un leone sarebbe stata preservata a meno che l’asino non fosse ucciso”. Questo riconoscimento è cruciale, perché anche se i capitoli di apertura della Genesi ci presentano uno stato archetipico idilliaco in cui né l’uomo né l’animale subiscono alcun danno, St. Tommaso teneva l’ordine naturale in tale stima che considerava un fatto ineluttabile che il sostentamento di un organismo richiede la scomparsa di altri.
Detto questo, il cristianesimo fin dal suo inizio ha sempre sostenuto che il peccato umano è pieno di conseguenze cosmiche. Come, allora, dobbiamo capire gli effetti della caduta rispetto alla creazione in grande?
La risposta
Un certo numero di fattori rendono la risposta a questa domanda un compito scoraggiante, ma una delle ragioni principali è stata sottolineata da Sant’ Agostino. Il peccato umano, spiega il Dottore della Grazia, offusca la nostra capacità di vedere la saggezza di Dio manifestata in questo ordine creato. Ci fa respingere dalle caratteristiche della creazione che ci fanno bene nello stesso modo in cui la malattia fa sì che un individuo afflitto trovi pane sano, gli occhi sgradevoli e doloranti per percepire la luce come ripugnante. In questa luce, Agostino sostiene che animali come la vipera velenosa e il verme che causa il marciume sono stati creati come tali da Dio, anche se mostrano tratti che gli esseri umani tendono a sperimentare come problematici.
Come alcuni lettori sapranno ancora meglio di me, può essere difficile accettarlo quando ci troviamo afflitti da una di queste creature. Mio padre ha quasi perso il dito a causa di un ragno recluso marrone. Proprio la scorsa settimana, siamo sfuggiti per un pelo al disastro quando mio figlio di tre anni ha quasi calpestato un Diamondback che bloccava il sentiero che stavamo facendo escursioni. Io stesso ho avuto alcune chiamate sconcertantemente vicine nel corso degli anni. Eppure, il fatto che questi organismi uccidano e causino il decadimento non è il risultato del peccato umano che altera la loro natura, ma piuttosto una caratteristica deliberata del disegno del mondo. In La Città di Dio, Agostino spiega che la nostra incapacità di percepire questo è autoinflitta:
È, infatti, la legge stessa delle cose transitorie che, qui sulla terra dove tali cose sono a casa, alcuni dovrebbero nascere mentre altri muoiono, i deboli dovrebbero cedere il posto ai forti e le vittime dovrebbero nutrire la vita dei vincitori. Se la bellezza di questo ordine non riesce a deliziarci, è perché noi stessi, a causa della nostra mortalità, siamo così impigliati in questo angolo del cosmo che non riusciamo a percepire la bellezza di un modello totale in cui le parti particolari, che ci sembrano brutte, si fondono in modo così armonioso e bello… Non è per il nostro conforto o disagio, ma per natura considerata in sé, che la gloria è data al suo Creatore.
Elaborando in modo più dettagliato le creature che ci sembrano scomode o inutili, Agostino nota che non sono solo buone a pieno titolo, ma anche buone per noi. In effetti, questo medico sostiene che l’atto stesso di lottare con l’enigma della loro bontà nascosta ha un grande valore nella nostra ricerca della santità:
Gli eretici menzionano, per esempio, il fuoco, il freddo, le bestie selvatiche e cose del genere, senza considerare quanto siano meravigliose queste cose in se stesse e al loro posto e quanto si adattino magnificamente al modello totale dell’universo facendo, per così dire, i loro particolari contributi al commonweal della bellezza cosmica. Né hanno osservato quanto siano preziosi anche per noi se solo li usiamo bene e saggiamente. Considera, per esempio, il veleno. È mortale se usato in modo improprio, ma se applicato correttamente risulta essere un farmaco salutare…
Così la Divina Provvidenza ci insegna a non essere sciocchi nel trovare difetti nelle cose ma, piuttosto, ad essere diligenti nel scoprire la loro utilità o, se la nostra mente e la nostra volontà dovrebbero deluderci nella ricerca, allora a credere che ci sia qualche uso nascosto ancora da scoprire, come in tanti altri casi, solo con grande difficoltà. Questo sforzo necessario per scoprire l’utilità nascosta aiuta la nostra umiltà o colpisce il nostro orgoglio, poiché assolutamente nessuna realtà naturale è malvagia.
Coltivare l’umiltà
In particolare, il Dottore della Grazia aveva lo stesso punto di vista rispetto a entrambi i “libri” di Dio. Proprio come le ambiguità nel libro della Sacra Scrittura servono a temperare il nostro orgoglio, così le caratteristiche apparentemente futili del libro della creazione servono ad aiutarci a coltivare l’umiltà. In questo, l’approccio di Agostino assomiglia molto a quello di San Giovanni Crisostomo. Offrendo consigli su cosa fare quando lo scopo di una particolare creatura ci sfugge, questo santo ha esortato: “Dalla creazione, impara ad ammirare il Signore! E se una qualsiasi delle cose che vedi supera la tua comprensione, e non sei in grado di trovare la ragione della sua esistenza, allora per questo motivo, glorifica il Creatore che la saggezza delle Sue opere supera la tua comprensione”.
Senza negare che altre creature possono essere una fonte di vero dolore nelle nostre vite, Stanley Rosenberg cattura abilmente il cuore dell’antico approccio della Chiesa quando aggiunge: “È a causa di qualcosa di sbagliato negli esseri umani che troviamo tali creature un problema. Le vipere, in altre parole, non sono cambiate…Piuttosto ciò che è cambiato è stata la relazione degli umani con loro.” Piuttosto che temere inconvenienti come i parassiti estivi e le gelate invernali, i Padri vorrebbero farci gioire di tutte le caratteristiche della creatura e della venuta della vita resa possibile dal passare delle stagioni.
Più recentemente, questo stesso punto è stato catturato anche dal noto ambientalista cristiano Wendell Berry. Commentandol’insegnamento di Giovanni che tutte le cose sono state fatte dal Logos (Giovanni 1:3), Berry scrive:
E così dobbiamo dare credito a Dio per la creazione di insetti pungenti e pungenti, serpenti velenosi, erbacce velenose, bestie pericolose e microrganismi che causano malattie. Che possiamo disapprovare queste cose non significa che Dio sia in errore, o che il creatore ha ceduto parte dell’opera della Creazione a Satana; significa che siamo carenti di integrità, armonia e comprensione – cioè, siamo “caduti”.
Come Agostino, Berry sottolinea che la struttura fondamentale della creazione non è stata alterata dall’umanità caduta in modo tale da dare origine a parassiti nocivi che ci irritano, erbacce che infestano i nostri campi o il sudore con cui lavoriamo in essi. Invece, è stata la relazione della nostra specie con la creazione che si è trasformata a causa della Caduta. Ciò che il peccato ha fatto – e continua a fare – è incitarci a ribellarci a queste circostanze invece di accoglierle come doni con cui approfondire la nostra partecipazione al tessuto pasquale del cosmo – e quindi alla vita trinitaria stessa.
Il falso dominio e la ribellione della creazione
Parlando della ribellione dell’uomo, papa Benedetto XVI era particolarmente preoccupato di come l’autunno viziasse l’esercizio del dominio dell’uomo sulla terra. Permettendosi di essere “padroneggiato dall’egoismo”, insegnò il pontefice, l’uomo fraintese il comando divino di coltivare e mantenere la terra. Adamo – il primo uomo e tutti noi – ha ignorato l'”ordine incorporato” della natura che gli è stato affidato e “ha sfruttato la creazione per il desiderio di esercitare il dominio assoluto su di essa”. Poiché i nostri primi genitori si sono rifiutati di riconoscere il loro status di creature, il pontefice ha elaborato, la nostra vocazione di esercitare il dominio amorevole sulla terra è stata “interrotta e il conflitto è sorto all’interno e tra l’umanità e il resto della creazione”. In altre parole, il peccato dei nostri primi genitori finì per “provocare una ribellione da parte della natura, che è più tirannizzata che governata da lui”.
Questa postura distorta nei confronti della creazione è in netto contrasto con il “vero significato del comando originale di Dio”, che secondo Ratzinger “non era un semplice conferimento di autorità, ma piuttosto una convocazione alla responsabilità” come “co-lavoratore” di Dio. Inoltre, è un invito ad allinearci con l’ordine divino manifestato nella creazione invece di manipolare la creazione a nostro piacimento, un approccio che Ratzinger identifica come il percorso attraverso il quale “distruggiamo il mondo e noi stessi con esso”.
Il conflitto
Eppure, se l’universo ha sempre avuto una struttura pasquale e le sue leggi fondamentali non sono state alterate dopo la Caduta, allora cosa significa che sorga un conflitto tra l’uomo e la creazione e che quest’ultima si impegni in una “ribellione” distruttiva?
È interessante notare che i recenti pontefici non vedono questa rivolta come un cataclisma istantaneo che è trasuso nella storia lontana. Al contrario, lo considerano un fenomeno senza tempo che si applica tanto oggi quanto agli albori dell’umanità. Così, quando Giovanni Paolo II parlò della ribellione della creazione, non suggerì che comportasse un’alterazione dei suoi ritmi fondamentali. Piuttosto, ciò che ha in mente è come la Caduta ci fa immaginare noi stessi come signori piuttosto che come parenti e partner dell’alleanza con altre creature. In questo stato postlapsario, tendiamo a immaginarci come completamente separati dalla natura, in piedi al di sopra di essa con l’autorità di sfruttare gli esseri inferiori secondo i nostri capricci. Alla luce di questa luce, John Paul si è lamentato del fatto che il modello di comportamento eccessivo, disordinato e distruttivo nella società contemporanea si traduce in una diffusa devastazione ambientale, che non fa bene a nessuno. A questo, il pontefice polacco ha aggiunto che “la creazione è un bene per l’uomo finché l’uomo è “buono” per le creature che lo circondano”.
Questa linea di interpretazione non ha avuto origine con i papi moderni. L’Antico Testamento traccia una linea diretta tra la ribellione di Israele contro Yahweh e la ribellione della terra contro il popolo. Scrivendo durante l’esilio babilonese, il profeta Geremia si lamentò che l’oblio di Dio della nazione portò i nemici di Israele a “rendere la loro terra un orrore, una cosa da sibilare per sempre” (Ger 18:1-16). In dettagli più vividi, Isaia immaginava la terra che giaceva maledetta e inquinata, arrassente, in lutto e languivando perché Israele aveva violato l’alleanza eterna del Signore (Is 24:3–7). Come ha detto Levitico, la terra stessa si ribella a noi e si rifiuta di cedere la sua generosità quando violiamo l’alleanza (Lv 26:3-6, 18-20).
Guardando alla più ampia tradizione cattolica, è significativo che non uno ma due dottori medievali della Chiesa abbiano colto questo punto nel proprio contesto culturale. Ad esempio, il maestro francescano St. Bonaventura ha esortato i fedeli a “aprire gli occhi” e “applicare il tuo cuore” in modo da percepire Dio nella sua opera, avvertendo che è fondamentale onorare Dio nella creazione “per far che il mondo intero si alzi contro di te”. Alla stessa vena, l’abbess benedettina St. Ildegarda di Bingen ha pianto il fatto che nella sua terra natale “la fecondità della terra ha fallito, perché gli stessi elementi, violati dal peccato umano, sono stati spogliati di tutte le loro funzioni adeguate”. In un linguaggio che ricorda St. La rappresentazione di Paolo della creazione “gemendo” in Romani 8:22, ha descritto il cosmo come gridando per protestare per essere “catturata dai peccati umani”. Questo intreccio, ha continuato, ha portato le creature a “trasgredire la modalità corretta che hanno ricevuto dal loro Creatore, con movimenti e corsi a loro estranei”. Negli ultimi tempi, il messaggio della badessa si riverbera nelle parole di un papa di quella stessa terra che si è addolorato per il fatto che “sentiamo oggi il gemito della creazione come nessuno l’ha mai sentito”.
Conclusione
Dal punto di vista di Papa Benedetto, i nostri attuali problemi ecologici derivano da un fallimento della relazione, vale a dire quando vediamo le creature come cose da dominare piuttosto che riconoscerle come partner convenzionali da trattare con rispetto secondo la loro propria natura. A questo proposito, il defunto pontefice ha sottolineato che la rottura di questa relazione ha ripercussioni disastrose non solo per altre creature ma anche per l’umanità, portando a “situazioni irreversibilmente degradanti”.
Ispirato dall’ingiunzione di Dio a Noè, il “Papa Verde” ci ha quindi lasciato il seguente messaggio: “Se vuoi coltivare la pace, proteggere la creazione… Prima che sia troppo tardi, è necessario prendere decisioni coraggiose che possano ricreare un forte patto tra l’umanità e la terra”. (Catholic Word Report).
L’autore: Matthew J. Ramage è professore di teologia al Benedictine College dove è co-direttore del suo Centro per l’ecologia integrale. La sua ricerca e la sua scrittura si concentrano soprattutto sulla teologia di Joseph Ratzinger/Papa Benedetto XVI, sul matrimonio di metodi antichi e moderni di interpretazione biblica, sul dialogo tra fede e scienza e sulla gestione della creazione. Oltre ai suoi altri sforzi accademici e di sensibilizzazione, il Dr. Ramage è autore, coautore o traduttore di oltre quindici libri, tra cui Dark Passages of the Bible (CUA Press, 2013), Jesus, Interpreted (CUA Press, 2017), The Experiment of Faith (CUA Press, 2020) e Christ’s Church and World Religions (Sophia Institute Press, 2020). Il suo ultimo libro, From the Dust of the Earth: Benedict XVI, the Bible, and the Theory of Evolution, è stato pubblicato dalla CUA Press nel 2022. Quando non insegna o scrive, il dott. Ramage si diverte a esplorare i grandi spazi aperti con sua moglie e sette figli, a a ti suoi frutteto, a condurre viaggi educativi all’estero e ad aspirare a essere un pitmaster di barbecue. Per ulteriori informazioni sul Dr. Il lavoro di Ramage, visita il suo sito web www.matthewramage.com.
