Nel 1920, i fisici lottavano con un problema subatomico. Potrebbero bloccare la posizione di una particella, oppure potrebbero descrivere il suo slancio. Entrambi potrebbero essere misurati con una precisione piuttosto impressionante. Semplicemente non potevano fare entrambe le cose allo stesso tempo. Nella fisica che ci ha dato Isaac Newton, che funziona ancora così bene a livello di esperienza quotidiana, tutto può essere localizzato nel tempo e nello spazio. In effetti, il tempo può essere definito come movimento attraverso lo spazio. Ma nel 1927, un giovanissimo scienziato tedesco di nome Werner Heisenberg affrontò il problema subatomico con quello che sarebbe diventato noto come il suo “Principio di incertezza”.
I fisici
Non è solo che i fisici non possono identificare la posizione e lo slancio di una particella subatomica allo stesso tempo. Sorprendentemente, una particella non ha una posizione o uno slancio in alcun modo significativo fino a quando lo scienziato non decide di misurare l’uno o l’altro. In un altro modo, laggiù, le cose scompaiono e riappaiono apparentemente senza muoversi nello spazio o nel tempo. Se questa incursione nella fisica quantistica è inquietante per te, chiamando la purificazione o il processo di purificazione spirituale di un’anima, lo sarà anche un “principio di incertezza spirituale”. Ma qui è dove i due rami della conoscenza corrono in parallelo. Entrambi chiedono che accettiamo l’incertezza di andare oltre il tempo e lo spazio quando lasciamo i confini del nostro mondo quotidiano. Ecco come si svolge sulla questione della purgazione dopo la morte. St. Tommaso d’Aquino seguì il filosofo greco Aristotele nel parlare di tutto all’interno del nostro mondo come in corso. Tutto intorno a noi diventa sempre qualcos’altro. Così come noi. Come hanno dito questi due filosofi, in ogni momento della sua esistenza, tutto si sta muovendo dalla potenzialità all’attualità. Tutto sta diventando qualcosa che non è ancora diventato. L’unica eccezione a questa regola è Dio, che è definito come pura attualità. Niente viene ad essere in Dio. Tutto è già.
La morte
Cosa c’entra questo con la convinzione paleocristiana che una purgazione segue la morte? (Le richieste di preghiere si trovano sulle tombe delle catacombe romane.) Nella nostra vita, passiamo costantemente dal potenziale all’effettivo. In altre parole, ci avviciniamo asintoticamente a Dio. Ora, nelle nostre vite prima della morte, lo facciamo nel tempo e nello spazio. Possiamo essere osservati crescere, crescere saggi, crescere in grazia. (Naturalmente, si potrebbe osservare anche il contrario!) Alla morte, la maggior parte di noi non sarà ancora all’altezza di chi Dio ci ha chiamati ad essere, che è qualcuno perfettamente pronto a ricevere la pienezza, l’attualità che è Dio. Ciò significa che in qualche modo, anche se non in qualche tempo o in qualche luogo, Dio deve spostarci da ciò che è potenziale a ciò che è reale. E, proprio come le nostre preghiere si aiutano a vicenda in quel processo da questa parte della tomba, lo fanno anche dall’altra. È qui che, proprio come a livello quantistico della fisica, la nostra capacità di immaginare un processo cede. Capiamo cosa significa diventare chi dovevamo essere nel tempo e nello spazio. Non possiamo iniziare a immaginare come lo facciamo al di fuori del tempo e dello spazio. Quindi la purga come principio di incertezza spirituale. Sappiamo che Dio nella misericordia ci porta al completamento, ci rende capaci di ricevere la vita divina. Ciò che era potenziale non realizzato nelle nostre vite diventa, per la potenza di Dio e la misericordia di Dio, pienamente attualizzato. Ma chiunque abbia deciso di parlare di “purgatorio” piuttosto che di “purgatorio” non ha fatto alcun servizio alla fede. “Purgatorio” suggerisce sia un tempo che uno spazio, nessuno dei quali è accurato. Non molto tempo fa, ero con il mio ex maestro scout quando morì. Harold disse qualcosa che era allo stesso tempo sorprendentemente accurato e umile. Ha detto: “Vo vado da Gesù. Spero di aver vissuto la mia vita in un modo che lo renda pronto a ricevermi.” C’è il principio di incertezza spirituale della purgazione. Nella sua umiltà, Harold si rese conto che ciò che era diventato nella vita era solo una frazione di chi è Dio, chi Dio vuole che diventiamo. Harold non abbassò Dio al suo livello. Eppure Harold poteva confessare che si era davvero sforzato di essere pronto per Dio. Dopo la morte, come Dio in misericordia e con l’aiuto delle nostre preghiere sposti Harold dal potenziale all’effettivo è abbastanza incerto. Ma che Aroldo si fosse davvero preparato per questa misericordia finale da parte di Dio, di questo non ci può essere alcun dubbio significativo.
Rev. Terrance W.Klein per America Magazine
